Меню Содержимое
Главная arrow Тезисы arrow Пастухова Л.С., Серова Н.В. Само проблема тичность человека
Пастухова Л.С., Серова Н.В. Само проблема тичность человека Печать

Пастухова Л.С., Серова Н.В. (Волгоградский государственный университет)

Самопроблематичность человека

Немецкий философ Макс Шелер известен своей попыткой дать новый опыт философской антропологии. Основанием для этого послужило осознание беспрецедентной проблематичности современного человека для самого себя. Шелер утверждает, что «самопроблематичность человека оказалась ныне максимальной за весь период известной нам истории» 1, рассматривая её проявление в трёх аспектах.

Прежде всего свидетельствует о самопроблематичности отсутствие единой идеи человека. В работе «Положение человека в Космосе» М.Шелер выделяет три «совершенно несовместимых между собой круга идей»: иудейско-христинскую традицию, греко-античное понимание человека и современное естествознание 2. Позже в статье «Человек и история» он рассматривает уже пять основных типов самопонимания человека.

1. Теистическая трактовка человека.

2. Античная концепция «человека разумного», предложенная Анаксагором и оформленная в философских категориях Платоном и Аристотелем.

3. Натуралистические, позитивистские и прагматические учения, которые толкуют человека как Homo faber (человек деятельный).

4. Негативное представление о человеке как «дезертире жизни», свихнувшейся обезьяне, помешанной на «духе».

5. Прямо противоположное предыдущему воззрение, сторонники коего оценивают человека и его самосознание чересчур восторженно.

Между этими «антропологиями» нет единства, и разнообразие их не проясняет, а скорее скрывает сущность человека.

Вторым проявлением самопроблематичности является, по выражению Шелера «коварная двусмысленность» 3 самого слова «человек». С одной стороны, за ним стоит понимание человека как живого существа, одного из представителей животного царства. И не важно, что при этом подразумевается иногда, что он находится на вершине этого царства: ведь всякая вершина какой-либо вещи относится к самой вещи, вершиной которой она является. Но то же самое слово «человек» обозначает в обыденном языке всех культурных народов мира и нечто совершенно иное, а именно – нечто прямо противоположное понятию «животное», включая и самые высокоорганизованные его виды.

Эту «коварную двусмысленность» можно усмотреть и в другом аспекте. Ведь мы используем слово «человек» для обозначения как всего «человеческого рода», так и каждого отдельно взятого человека, человека как индивида, как личности. Осознание этих различений не позволяет дать однозначного ответа на вопрос, что такое человек. Оно требует от нас введения по меньшей мере четырех его определений: 1) человек в естественной систематике животных, 2) человек как сущее, выходящее за рамки животного мира и, в известной мере, противостоящее ему, 3) человек как представитель рода человеческого и, наконец, 4) человек как индивид, личность.

В этой связи М.Шелер говорит о необходимости выделения сущностного понятия человека, раскрывающего его качественное отличие от всех известных психических форм и определяющего его особое положение в мире.

То, что делает человека человеком Шелер обозначает понятием духа, противополагая его порыву. Дуализм могущественного, но слепого жизненного порыва и всепостигающего, но бессильного духа определяет еще один аспект самопроблематичности человека. По мнению философа, дух может выразить себя только сублимируя, преобразуя в своих целях энергию порыва. Но для современной культуры характерна слишком высокая степень и интенсивность сублимации. Постоянно растущий уровень развития науки и техники, влекущий за собой необходимость углубления общего образования, нормы и предписания внешней культуры поведения, строго регламентирующие человеческую жизнь и сковывающие естественные стремления и инстинкты, – всё это требует слишком больших жертв со стороны элементарных, «природных» потребностей человека и порождает, по Шелеру, чрезмерную интеллектуальность. Однако сублимация не может происходить бесконечно. В конце концов начинается обратное движение от разума к инстинкту – ресублимация. В обыденной жизни она выражается в таких явлениях, как попытки «возврата к природе», отказ от цивилизации, демонстративное пренебрежение к образованию, культ грубой физической силы и т.п.

Итак, осмысление самопроблематичности человека подтолкнуло немецкого философа к поискам новой синтезирующей теории человека. Изменилось ли положение после Макса Шелера? С одной стороны, ситуация проблематичности человека для самого себя по-прежнему сохраняется. С другой стороны, теперь мы имеем предложенную самим Шелером и развитую его последователями «новую философскую антропологию», дающую представление о сущности человека и его «положении в Космосе».

Примечания
1. Шелер М. Положение человека в Космосе // Шелер М. Избранные произведения. М., 1994.С.132.
2. Там же, С.133.
3. Там же, С.134.

 
« Пред.   След. »